Hiyerarşik otorite, yetkisi olmayanların marjinalleşmesi ve güçsüzleştirilmesi ile ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Bu, otoritenin uygulandığı kişiler üzerinde olumsuz etkiler yaratır çünkü “bu otorite sembollerine sahip olanlar ve bunlardan yararlananlar, yönetilen insanların gerçekçi, yani eleştirel düşüncelerini köreltmeli ve onlara [irrasyonel otoritenin rasyonel ve gerekli olduğu] kurgusuna inandırmalı. . . [böylece] zihin klişelerle boyun eğdirilir. . . [ve] insanlar bağımlı hale gelip gözlerine ve yargılarına güvenme kapasitelerini kaybettikçe aptallaştırılır.” [Erich Fromm, Sahip Olmak ya da Olmak, s. 47]

Bakunin’in sözleriyle ifade edersek, “yetki ilkesi, ergin ya da reşit olan insanlara uygulandığında bir canavarlık, köleliğin ve entelektüel ve ahlaki yozlaşmanın kaynağı haline gelir.” [Tanrı ve Devlet, s. 41]

Bu, klasik The Miners’ Next Step’i yazan sendikalist madenciler tarafından da dile getirilir. Onlar, otoriter organizasyonların doğasını ve bu organizasyonların içindekiler üzerindeki etkisini gösterirler. Liderlik (yani hiyerarşik otorite), “lider tarafından tutulan güç anlamına gelir. Güç olmadan lider beceriksizdir. Gücün varlığı kaçınılmaz olarak yozlaşmaya yol açar. . . iyi niyetlere rağmen. . . [Liderlik,] girişim gücünün, sorumluluk duygusunun, ifade edilen insanlıktan (erkekliğe özgü bir ifade kullanılmış!) gelen özsaygının erkeklerden alınarak liderde konsolide edilmesi anlamına gelir. Onların girişimlerinin, sorumluluklarının ve özsaygılarının toplamı onun olur. . . [ve liderin sürdürdüğü düzen ve sistem, bağımsız düşünen erkeklerin bastırılmasına dayanır ve onları ‘adamlar’ haline getirir. . . Bir kelimeyle, lider bir otokrat ve demokrasinin düşmanı olmak zorunda kalır.” Gerçekten de, “lider” için, böyle bir marjinalleşme faydalı olabilir, çünkü bir lider, “kendi eylemlerini alkışlamak dışında, rütbe ve dosyada yüksek bir zekaya ihtiyaç duymaz. Aslında, onun bakış açısından, bu tür zeka eleştiri ve muhalefet doğurarak bir engel teşkil eder ve kafa karışıklığına neden olur.” [The Miners’ Next Step, s. 16-17 ve s. 15]

Anarşistler, hiyerarşik sosyal ilişkilerin, bu ilişkilere tabi olanlar üzerinde olumsuz bir etkisi olacağını, çünkü eleştirel, yaratıcı ve zihinsel yeteneklerini özgürce kullanamayacaklarını savunurlar. Colin Ward’a göre, insanlar “başlatma, yenilik yapma, seçim yapma, yargılama ve karar verme gücü üst adamlara (ve genellikle bu adamlar!) ayrıldığı için insan potansiyellerini gerçekleştirmeden doğumdan ölüme giderler” [Anarchy in Action, s, 42]. Anarşizm, kurumların otorite yapıları ile bireylerin psikolojik nitelikleri ve tutumları arasında bir ilişki olduğuna dair bir içgörüye dayanır. Tüm gün emirleri yerine getirmek, bağımsız, güçlü, yaratıcı bir kişilik oluşturmaz (“otorite ve itaat her zaman el ele gider.” [Peter Kropotkin, Anarşizm, s. 81]). Emma Goldman’ın belirttiği gibi, eğer bir kişinin “eğilimleri ve yargıları bir ustanın iradesine tabi tutulursa” (örneğin, kapitalizm altında çoğu insanın emeğini satması gerektiği gibi bir patrona), o zaman böyle bir otoriter ilişki “milyonlarca insanı basitçe varlık olmaya mahkum eder.” [Red Emma Speaks, s. 50]

İnsan beyni bir bedensel organ olduğundan, en zinde halde olması için düzenli olarak kullanılmalıdır. Otorite, karar verme yetkisini en üstteki kişilerin ellerinde toplar, bu da çoğu insanın başkalarının emirlerini yerine getiren yürütücüler haline gelmesi anlamına gelir. Kas kullanılmazsa yağlanır; beyin kullanılmazsa yaratıcılık, eleştirel düşünce ve zihinsel yetenekler körelir ve spor ve moda gibi marjinal konulara yönelir. Bu sadece olumsuz bir etki yaratabilir:

“Hiyerarşik kurumlar, onlara katılanlar arasında yabancılaşmış ve sömürücü ilişkiler teşvik eder, insanları güçsüzleştirir ve kendi gerçekliklerinden uzaklaştırır. Hiyerarşiler bazı insanları diğerlerine bağımlı hale getirir, bağımlıları bağımlılıkları için suçlar ve ardından bu bağımlılığı otoritenin daha fazla kullanımı için bir gerekçe olarak kullanır. . . Göreceli üstünlük pozisyonundakiler, astlarının özelliklerini tanımlama eğilimindedirler. . . Anarşistler, sürekli olarak etki altında olmak ve asla harekete geçmeye izin verilmemek durumunda olmanın bağımlılık ve teslimiyet durumuna mahkum olduğuna inanırlar. Sürekli olarak emir verilen ve kendi başlarına düşünmekten alıkonulan insanlar, kendi kapasitelerinden şüphe duymaya başlarlar. . . ve toplumsal normlara, standartlara ve beklentilere karşı kendi benlik algıları doğrultusunda hareket etmekte zorlanırlar.” [Martha Ackelsberg, İspanya’nın Özgür Kadınları, s. 40-1]

Ve böylece, Colin Ward’un sözleriyle, “sistem aptallarını yaratır, sonra onları beceriksizlikleri nedeniyle küçümser ve ‘nadir bulunan yetenekli birkaç kişiyi’ ödüllendirir.” [Op. Cit., s. 43]

Bu hiyerarşinin olumsuz etkisi elbette ki sadece ona maruz kalanlarla sınırlı değildir. İktidarda olanlar da bundan etkilenir, ancak farklı şekillerde. A.2.15 bölümünde belirttiğimiz gibi, güç hem ona sahip olanları hem de ona maruz kalanları yozlaştırır. 1930’larda İspanyol Libertarian Gençlik bunu şu şekilde ifade etmiştir:

“Yetki ilkesine karşıyız çünkü bu, bazı insanların diğerlerinin iradesine boyun eğmesi durumunda insan kişiliğinin aşınmasını içerir ve bu durum, bu kişilerin acımasızlık ve başkalarının çektiği acılara karşı duyarsızlık eğilimlerini tetikler.”[Jose Peirats’ın İspanyol Devrimi’nde CNT, cilt 2, s. 76’dan alıntı]

Hiyerarşi insan ruhunu fakirleştirir. Bookchin, “Hiyerarşik bir zihniyet, hayatın zevklerinden vazgeçmeyi teşvik eder. Bu zihniyet, ‘aşağıların’ emek, suçluluk ve fedakarlığını, ‘üstlerin’ ise neredeyse her kaprisinin tatmin edilmesini haklı çıkarır. Sosyal yapının nesnel tarihi, psişik yapının öznel tarihi olarak içselleşir.” der. Başka bir deyişle, hiyerarşiye tabi olmak, baskının içselleştirilmesini ve onu kabul etmek için gereken bireyselliğin reddedilmesini teşvik eder. “Hiyerarşi, sınıf ve nihayetinde devlet,” diye vurgular, “insan psişesinin derinliklerine kadar nüfuz eder ve içinde düşüncesiz içsel zorlayıcı güçler ve kısıtlamalar oluşturur… Suçluluk ve kendini suçlama kullanarak, içsel devlet davranışı uzun süre boyunca, devletin zorlayıcı güçlerinin korkusuna başvurmadan önce bile kontrol edebilir.” [Özgürlüğün Ekolojisi, s. 72 ve s. 189]

Özetle, “[h]iyerarşiler, sınıflar ve devletler insanlığın yaratıcı güçlerini çarpıtır.” Ancak bu hepsi değil. Anarşistler, hiyerarşinin çevre ile ilişkilerimizi de bozduğunu savunurlar. Gerçekten de, “doğayı egemenlik altına alma konusundaki tüm kavramlarımız, insanın insan üzerindeki gerçek egemenliğinden kaynaklanır… Ve tüm formlarında egemenliği ortadan kaldırana kadar… rasyonel, ekolojik bir toplum gerçekten yaratamayız.” Çünkü “bölünmüş bir insanlık içindeki çatışmalar, egemenlik etrafında yapılandırılmış, kaçınılmaz olarak doğa ile çatışmalara yol açar. İnsanlık ile doğa arasındaki mücadeleli bölünme ile kendini gösteren ekolojik kriz, her şeyden önce, insan ile insan arasındaki bölünmelerden kaynaklanır.” Kapitalizmin yükselişi, “rekabete dayalı, sermaye birikimi ve sınırsız büyüme yasasıyla bu sorunları — ekolojik ve sosyal — keskin bir noktaya getirdiğinde,” anarşistler “önemli ekolojik sorunların kökenlerinin sosyal sorunlarda olduğunu — bu sorunların ataerkil kültürün başlangıçlarına kadar uzandığını” vurgularlar. [Murray Bookchin, Toplumu Yeniden Kurmak, s. 72, s. 44, s. 72 ve ss. 154-5]

Bu nedenle, anarşistler, hiyerarşinin sadece bizi değil, çevremizi de etkilediğini savunurlar. Karşılaştığımız çevresel kriz, toplumumuzun merkezindeki hiyerarşik güç yapılarının bir sonucudur; bu yapılar gezegenin ekolojisine en az insanlar kadar zarar verir. Toplum içindeki sorunlar, ekonomik, etnik, kültürel ve cinsiyet çatışmaları gibi birçok diğer sorun, karşılaştığımız en ciddi ekolojik bozulmaların merkezinde yer alır. İnsanların sosyal varlıklar olarak birbirleriyle nasıl ilişki kurdukları, ekolojik krize çözüm bulmada kritik öneme sahiptir. Sonuç olarak, ekolojik yıkım, toplumumuzun organizasyonunda kök salmıştır; çünkü bozulmuş bir insanlık ancak bozulmuş bir doğa üretebilir (kapitalizm ve hiyerarşik tarihimiz bunu acı bir şekilde göstermiştir).

Bu şaşırtıcı değildir çünkü biz, bir tür olarak, çevremizi şekillendiririz ve dolayısıyla, bizi şekillendiren her neyse, çevremizi nasıl şekillendireceğimizi de etkiler. Bu, hiyerarşi tarafından üretilen bireylerin (ve bunun ürettiği otoriter zihniyetin) gezegeni belirli, zararlı şekillerde şekillendireceği anlamına gelir. Bu beklenebilir bir durumdur çünkü insanlar çevreleri üzerinde kasıtlı olarak hareket ederler ve varlık biçimlerine en uygun olanı yaratırlar. Eğer bu yaşam biçimi hiyerarşiler, sınıflar, devletler ve bunların yarattığı baskı, sömürü ve egemenliklerle doluysa, doğal dünya ile ilişkilerimiz de pek iyi olmayacaktır. Başka bir deyişle, sosyal hiyerarşi ve sınıf, çevre üzerindeki egemenliğimizi meşrulaştırır ve doğanın, diğer insanlar gibi, egemenlik altına alınmak ve gerektiğinde kullanılmak üzere var olduğuna dair inancın tohumlarını ekar.

Bu da anarşistlerin hiyerarşiyi reddetmelerinin başka bir önemli nedenine getirir. Özgürlüğün reddedilmesinden kaynaklanan bu olumsuz psikolojik etkilerin yanı sıra, otoriter sosyal ilişkiler de sosyal eşitsizlik üretir. Bu, bir bireyin sosyal hiyerarşide yukarıdakilerin emirlerine uymak zorunda olması anlamına gelir. Kapitalizmde bu, işçilerin patronlarının emirlerine uyması anlamına gelir (bkz. sonraki bölüm), bu emirler patronu daha zengin yapmak için tasarlanmıştır. Ve zenginleştikleri de doğrudur; büyük firmaların CEO’ları, 1995 yılında ortalama bir ABD işçisinin kazandığının 212 katını kazanıyordu (30 yıl önceki sadece 44 katından). Nitekim, 1994’ten 1995’e kadar, ABD’de CEO tazminatı %16 arttı, işçiler için %2,8’e kıyasla, bu da enflasyonla bile başa çıkamadı ve durgun ücretler kurumsal kârlara bağlanamazdı, çünkü bu yıl için sağlıklı bir %14,8 artış göstermişti.

Güç açısından eşitsizliğin servet açısından eşitsizliğe dönüşeceğini (ve bunun tersini) söylemeye gerek yok. Bu tür sosyal eşitsizliğin etkileri geniş kapsamlıdır. Örneğin, sağlık, eşitsizlikten önemli ölçüde etkilenir. Fakir insanlar, zengin insanlara kıyasla daha hasta olma ve daha erken yaşta ölme olasılığına sahiptir. Basitçe ifade etmek gerekirse, “sınıf ne kadar düşükse sağlık o kadar kötü olur. Bu tür statik ölçümlerin ötesine geçerek, işsizlik gibi gelirdeki kesintilerin bile olumsuz sağlık etkileri vardır.” Nitekim, sosyal hiyerarşide düşük bir yerle ilişkilendirilen sürekli ekonomik sıkıntılar, daha kötü fiziksel, psikolojik ve bilişsel işlevlere yol açar (“on yıl veya daha fazla süren sonuçlarla birlikte”). “Düşük gelirler, hoş olmayan meslekler ve sürekli ayrımcılık,” diyor Doug Henwood, “görünüşte fiziksel semptomlara neden olabilir ve bu da hatta sofistike biyomedikal bilim insanlarını bile şaşırtabilir… Daha yüksek gelirler de daha düşük psikiyatrik bozukluk sıklığıyla ilişkilidir, aynı şekilde daha yüksek düzeyde varlık sahipliği ile de.” [Yeni Ekonomiden Sonra, ss. 81-2]

Ayrıca, eşitsizliğin derecesi (yani zengin ile fakir arasındaki farkın büyüklüğü) önemlidir. İngiliz Tıp Dergisi’nde yayımlanan bir editöre göre “bir toplumdaki ölüm oranını ve sağlığı belirleyen şey, o toplumun genel zenginliği değil, zenginliğin nasıl dağıtıldığıdır. Zenginlik ne kadar eşit dağıtılırsa, o toplumun sağlığı o kadar iyi olur.” [cilt 312, 20 Nisan 1996, s. 985]

ABD’de yapılan araştırmalar bu konuda ezici kanıtlar bulmuştur. George Kaplan ve meslektaşları, 50 ABD eyaletindeki eşitsizliği ölçtüler ve bunu tüm ölüm nedenleri için yaşa göre düzeltilmiş ölüm oranıyla karşılaştırdılar ve bir model ortaya çıktı: gelir dağılımı ne kadar eşitsizse ölüm oranı o kadar yüksekti. Başka bir deyişle, her eyaletteki ortalama gelir değil, zengin ve fakir arasındaki fark, her eyaletteki ölüm oranını en iyi şekilde tahmin ediyordu. [“ABD’de gelir eşitsizliği ve ölüm oranı: ölüm oranı ve olası yolların analizi,” İngiliz Tıp Dergisi, cilt 312, 20 Nisan 1996, ss. 999-1003]

Bu gelir eşitsizliği ölçüsü, sağlık dışındaki diğer sosyal koşullarla da test edildi. Gelir dağılımında daha büyük eşitsizliğe sahip eyaletlerde, daha yüksek işsizlik oranları, daha yüksek hapis oranları, gelir yardımı ve gıda pulları alan insanların daha yüksek yüzdesi, sağlık sigortası olmayan daha büyük bir yüzdesi, düşük doğum ağırlığıyla doğan bebeklerin daha yüksek oranı, daha yüksek cinayet oranları, daha yüksek şiddet suçları oranları, kişi başına tıbbi bakım için daha yüksek maliyetler ve kişi başına polis koruması için daha yüksek maliyetler vardı. Ayrıca, gelir dağılımında daha büyük eşitsizliğe sahip eyaletler, kişi başına eğitime daha az harcamış, okullarda kişi başına daha az kitap bulundurmuş ve okuma becerileri, matematik becerileri ve lise tamamlama oranları dahil olmak üzere daha kötü eğitim performansına sahip olmuşlardır.

Zengin ile fakir arasındaki fark büyüdükçe (iş yerlerinde ve dışında sosyal hiyerarşinin arttığını gösterir) insanların sağlığı kötüleşir ve toplumsal yapı çözülür. Sosyal merdivenin alt basamaklarında olmanın psikolojik zorlukları, fakirlerin yaşadığı standart altı konut, beslenme, hava kalitesi, rekreasyon olanakları ve tıbbi bakımın ürettiği etkilerin ötesinde, insanlar üzerinde zararlı etkiler yaratır (bkz. George Davey Smith, “Gelir eşitsizliği ve ölüm oranı: neden ilişkili?” İngiliz Tıp Dergisi, Cilt 312, 20 Nisan 1996, ss. 987-988).

Dolayısıyla servet sağlığı belirlemez. Belirleyen şey zengin ile fakir arasındaki farktır. Fark ne kadar büyükse, toplum o kadar hasta olur. Daha yüksek sosyoekonomik eşitsizliğe sahip ülkeler, sağlık durumunda daha büyük eşitsizlik gösterirler; ayrıca, nispeten eşitsiz toplumlarda orta gelir grupları, daha eşit toplumlarda karşılaştırılabilir veya hatta daha fakir gruplardan daha kötü sağlığa sahiptir. Bu şaşırtıcı değildir ve zaman içinde de yansır. ABD ve İngiltere’deki gelir farklılıklarının genişlemesi, örneğin, yaşam beklentisindeki iyileşmelerin yavaşlamasıyla aynı zamana denk gelmiştir.

Kısacası, eşitsizlik sağlığımız için kötüdür: bir nüfusun sağlığı sadece ekonomik pastanın büyüklüğüne değil, pastanın nasıl paylaşıldığına bağlıdır.

Bu hepsi değil. Varlık eşitsizliklerinin yanı sıra, özgürlük eşitsizlikleri de genel insan refahında büyük rol oynar. Michael Marmot’un The Status Syndrome: How Social Standing Affects Our Health and Longevity kitabına göre, herhangi bir hiyerarşide yukarı çıktıkça sağlık durumunuz iyileşir. Otonomi ve hiyerarşideki konum birbiriyle ilişkilidir (yani, hiyerarşide ne kadar yukarıdaysanız, o kadar fazla otonomiye sahipsinizdir). Dolayısıyla bu ampirik çalışmanın sonucu, otonominin iyi bir sağlığın kaynağı olduğudur; iş ortamınız ve genel olarak hayatınız üzerinde ne kadar fazla kontrolünüz varsa, kalp hastalığı gibi klasik stresle ilgili hastalıklara yakalanma olasılığınız o kadar azalır. Halk sağlığı bilimcileri Jeffrey Johnson ve Ellen Hall’un belirttiği gibi, “kendi çevrenizi kontrol etme potansiyeli, sınıf çizgileri boyunca farklı şekilde dağıtılmıştır” [Robert Kuttner, Everything for Sale, s. 153 tarafından alıntılanmıştır].

Hiyerarşinin doğasından bekleneceği gibi, “bir başkasının sürekli taleplerine maruz kaldığınız ve nispeten az kontrolünüzün olduğu bir yaşam durumunda olmak, hem fiziksel hem de zihinsel olarak kötü sağlık riski altında olmanız demektir.” Kalp hastalığına baktığımızda, en yüksek risk altında olan insanların “yüksek talepler, düşük kontrol ve düşük sosyal destek içeren işlerde çalıştıkları” görülmüştür. Büyük otonomiye sahip talepkar pozisyonlardaki insanlar daha düşük risk altındadır. Kapitalizm altında, “nispeten küçük bir seçkin grup, uzun saatlerin kısmen telafisi olarak yetki, kendini gerçekleştirme, otonomi ve diğer iş memnuniyetini talep eder ve alır” iken “epidemiyolojik veriler, daha düşük ücretli, daha düşük statülü işçilerin en klinik olarak zararlı stres türlerini deneyimleme olasılığının daha yüksek olduğunu doğrular, çünkü işlerinde daha az kontrole sahiptirler.” [Kuttner, age., s. 153 ve s. 154]

Başka bir deyişle, hiyerarşinin ürettiği otonomi ve sosyal katılım eşitsizliği, kötü sağlığın kendisi bir sebebidir. Sosyal eşitsizlik sadece servet açısından değil, aynı zamanda güç açısından da azaltılırsa, toplam sağlık miktarında — dolayısıyla sosyal refahta — olumlu geri dönüş olur. Bu, anarşist eşitlikçilik vizyonlarını destekleyen güçlü bir kanıttır. Bazı sosyal yapılar daha fazla insana daha fazla otonomi sağlar ve bu doğrultuda sosyal adaleti teşvik etmek, sağlığımızı iyileştirmeye yönelik önemli bir adımdır. Bu, özgürlükçü, yani kendi kendini yöneten sosyal örgütlerin teşvik edilmesinin, sadece özgürlüğü değil, aynı zamanda insanların fiziksel ve zihinsel sağlıklarını ve refahlarını artıracağı anlamına gelir. Yukarıda belirttiğimiz gibi, hiyerarşi doğası gereği, ona tabi olanları olumsuz etkiler.

Bu, işçi kontrolünü destekleyen anarşist görüşle örtüşür. Endüstriyel psikologlar, iş memnuniyetinin, işçilerin sahip oldukları “otonomi alanına” bağlı olduğunu bulmuşlardır. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, sürekli olarak kendi kararlarını veren işçiler daha mutlu ve daha uzun ömürlüdür. Sağlığın kilit belirleyicisi, servet ve statünün genellikle sağladığı, hayatınızın tüm yönlerini — özellikle de işi — kontrol edebilme gücüdür. Düşük iş kontrolüne sahip erkekler, yeni bir hastalık riskiyle yüzde 50 daha fazla karşı karşıyadır: kalp krizleri, inme, diyabet veya yalnızca sıradan enfeksiyonlar. Kadınlar biraz daha düşük risk altındadır, ancak düşük iş kontrolü, hasta olup olmadıklarını belirleyen bir faktördü.

Dolayısıyla, patronun patron olması, istihdam ilişkisinin sağlık sorunları (ve gerçek özgürlükçüler) için bu kadar sorunlu olmasının nedenidir. Patron ne kadar otoriterse, iş genellikle o kadar kötü olur. Otonominin bir parçası, patronun emirlerine uymamak olsa da, bu hikayenin sadece bir parçasıdır. Ve elbette, hiyerarşi (güç eşitsizliği) ve sömürü (maddi eşitsizliğin kaynağı) birbiriyle ilişkilidir. Bir sonraki bölümde belirttiğimiz gibi, kapitalizm ücretli emeğe dayanır. İşçi, özgürlüğünü belirli bir süre için patrona satar, yani otonomisini kaybeder. Bu, işçinin aldığı ücretten daha fazla servet üretme olasılığını sağlar. Patron farkı cebe indirdiğinde, otonomi eksikliği sosyal eşitsizliği artırır ve bu da, sırasıyla, refahınızı olumsuz etkiler.

Hiyerarşi ile ilişkili israf da vardır. Yetki savunucuları onun “verimliliğini” vurgulamayı severken, gerçeklik farklıdır. Colin Ward’un belirttiği gibi, otoritede olma “sizin komuta zincirinizdeki rütbenizden türetilir … Ancak bilgi ve bilgelik rütbe sırasına göre dağıtılmaz ve herhangi bir girişimde hiçbir kimsenin tekeli değildir. Herhangi bir hiyerarşik organizasyonun — herhangi bir fabrika, ofis, üniversite, depo veya hastane — fantastik verimsizliği, neredeyse değişmez iki özelliğin sonucudur. Biri, piramidin altındaki insanların bilgi ve bilgeliği, kurumun karar verme liderlik hiyerarşisinde yer bulamaz. Genellikle, resmi liderlik yapısına rağmen kurumu çalışır hale getirmek veya alternatif olarak, kurumun görünür işlevini sabote etmek için harcanır, çünkü bu onların seçimi değildir. Diğeri ise, orada olmayı tercih etmezler: ekonomik zorunluluk nedeniyle oradadırlar, ortak bir görevi yerine getirmek için değil, ki bu da kendi değişen ve işlevsel liderliğini ortaya çıkarır.” [age., s. 41]

Başka bir deyişle, hiyerarşi bilgi ve bilgelik akışını engeller. Malatesta’nın savunduğu gibi, “toplumda var olan güçleri kullanabilirler — eylemlerinin paralize ettiği ve yok ettiği büyük güçler dışında, ve isyankar güçler ve çatışmalar yoluyla israf edilen her şey; böylesine yapay bir sistemde kaçınılmaz büyük kayıplar.” Ve böylece bireylerin en üst seviyede gelişmesi engellendiği gibi, potansiyellerini gerçekleştirememeleri nedeniyle, hiyerarşi topluma da zarar verir, verimliliği ve yaratıcılığı azaltır. Kararlara katılım “yalnızca hükümeti [hiyerarşik bir organizasyonun] oluşturan bireylerle veya konumları gereği onların politikasını etkileyebilecek olanlarla sınırlıdır.” Açıkça bu, “üretken, örgütleyici ve koruyucu güçlerin toplumda artmasıyla sonuçlanmak bir yana,” hiyerarşinin “bunları büyük ölçüde azaltıp, inisiyatifi birkaç kişiye sınırladığını ve onlara her şeyi yapma hakkı verirken, tabii ki, her şeyi bilme yeteneğini sağlayamadığını” anlamına gelir. [Anarşi, s. 38 ve s. 39]

Devlet gibi büyük ölçekli hiyerarşik organizasyonlar da bürokrasiyle işaretlenir. Gerekli bilgiyi toplamak ve kararlar almak (ve elbette, altındakileri kontrol etmek) için bu bir zorunluluk haline gelir. Ancak, kısa sürede bu bürokrasi, kalıcılığı ve bilgi ve kaynakların kontrolü nedeniyle gerçek güç kaynağı haline gelir. Böylece hiyerarşi “kendi etrafında yeni bir ayrıcalıklı sınıf yaratmadan hayatta kalamaz” ve kendisi de “ayrıcalıklı bir sınıf ve halktan kopuktur.” [Malatesta, age., s. 37 ve s. 36] Bu, bir kurumun tepesindekilerin nadiren sahadaki gerçekleri bildiği, kararları nispeten cehalet içinde aldığı veya durumun veya ilgili kişilerin gerçek ihtiyaçlarını bildikleri anlamına gelir. Ekonomist Joseph Stiglitz, Dünya Bankası’ndaki kendi deneyimlerinden, “değişikliği içeriden bile gerçekleştirmek için muazzam zaman ve çaba gerektiği” sonucuna varmıştır. Uluslararası bir bürokraside. Bu tür organizasyonlar şeffaflıktan çok opaktır ve içeriden dış dünyaya çok az bilgi yayıldığı gibi, dışarıdan da belki daha az bilgi organizasyona nüfuz edebilir. Opaklık ayrıca, organizasyonun altından yukarıya bilgi akışının zor olduğu anlamına gelir.”

[Küreselleşme ve Hoşnutsuzlukları, s. 33] Aynı şey, bir ulus devleti veya kapitalist işletme olsun, herhangi bir hiyerarşik organizasyon için de söylenebilir.

Dahası, Ward ve Malatesta’nın belirttiği gibi, hiyerarşi, altındakilerle tepedekiler arasında bir mücadeleyi kışkırtır. Bu mücadele, daha verimli faaliyetlere kaynak ve enerji ayırmaktan saptığı için aynı zamanda bir israf kaynağıdır. Ironik olarak, bu mücadelede dövülen bir silah “kurallara göre çalışma”dır, yani işçilerin patronun emirlerine harfi harfine uyarak işyerini durma noktasına getirmeleridir. Bu, bir işyerinin yalnızca işçilerin çalışma saatleri boyunca otonomilerini kullandığı için işlediğinin açık bir kanıtıdır, bu otonomi otoriter yapılar tarafından boğulur ve israf edilir. Katılımcı bir işyeri, bu nedenle, kapitalizmle ilişkilendirilen hiyerarşik olandan daha verimli ve daha az israf edici olacaktır. Hiyerarşinin ve yarattığı mücadelenin her zaman işçi katılımıyla ilişkili verimlilik artışının kapitalizmin otokratik işyerini baltalamasını engelleyen bir bariyer olduğunu bölüm J.5.12’de tartıştığımız gibi.

Tüm bunlar, hiyerarşinin altındakilerin kurban olduklarını veya hiyerarşinin tepesindekilerin sadece fayda sağladıklarını önermek için değildir — tam tersine. Ward ve Malatesta’nın belirttiği gibi, hiyerarşi doğası gereği, ona tabi olanlardan direnç yaratır ve bu süreçte onu sona erdirme potansiyelini taşır (daha fazla tartışma için bkz. bölüm B.1.6). Aksine, piramidin zirvesinde, hiyerarşinin kötülüklerini de görürüz.

Sistemin tepesindekilere bakarsak, evet, maddi mallar, eğitim, eğlence, sağlık ve benzeri şeylere erişim açısından genellikle çok iyi yaparlar, ancak insanlıklarını ve bireyselliklerini kaybederler. Bakunin’in belirttiği gibi, “güç ve otorite, onları kullananları, tıpkı onlara boyun eğenleri kadar yozlaştırır.” [Bakunin’in Politik Felsefesi, s. 249] Güç, onu elinde bulunduranlar üzerinde bile yıkıcı bir şekilde işler, bireyselliklerini azaltır, “her şeyi mekanik bir düzene sokmaya sürekli çabalayan biri sonunda kendisi de bir makine haline gelir ve tüm insan duygularını kaybeder.” [Rudolf Rocker, Anarko-Sendikalizm, s. 17-8]

Sonuç olarak, hiyerarşi kendi kendini yıkıcıdır, çünkü “zenginlik diğer insanlarsa”, başkalarını kendinizden daha az olarak görerek, büyümelerini kısıtlayarak, bu bireylerin sahip olduğu tüm potansiyel içgörü ve yetenekleri kaybedersiniz, böylece kendi hayatınızı fakirleştirir ve kendi büyümenizi kısıtlarsınız. Ne yazık ki, bu günlerde maddi zenginlik (özellikle dar bir “kişisel çıkar” formu), bireyin tümünü geliştirmek ve tatmin edici ve yaratıcı bir hayat sürmek (geniş bir kişisel çıkar, bireyi toplum içinde yerleştirir, başkalarıyla olan ilişkilerin tüm bireyleri şekillendirdiğini ve geliştirdiğini kabul eder) yerine geçmiştir. Hiyerarşik, sınıf temelli bir toplumda herkes bir dereceye kadar kaybeder, hatta “tepede” olanlar bile.

Çevreye baktığımızda, hiyerarşinin kendi kendini yıkıcı doğası da netleşir. İnsan yaşamının kaderi, insan olmayan dünyanın kaderiyle el ele gider. Zengin ve güçlü olmak, hiyerarşiler ve kapitalizm tarafından üretilen ekolojik yıkımın etkisini hafifletebilir, ancak onları durdurmaz ve sonunda, elitlerin yanı sıra birçok kişi üzerinde de etkili olur.

Bu nedenle, “anarşizm … otoriteyi tüm yönleriyle yok etmeye çalışır … [ve] tüm hiyerarşik organizasyonları reddeder.” [Kropotkin, Anarşizm, s. 137]

Kaynak: https://www.anarchistfaq.org/afaq/sectionB.html#secb15