B.1 Anarşistler neden otorite ve hiyerarşiye karşıdır?

İlk olarak, anarşizmin ne tür bir otoriteye meydan okuduğunu belirtmek gerekir. Bazı anarşizm karşıtlarının anarşistlerin her türlü otoriteye karşı olduğunu iddia etmesi alışılagelmiş bir durum olsa da, gerçek durum daha karmaşıktır. Anarşistler zaman zaman “tüm otoriteye” karşı olduklarını ifade etmiş olsalar da, daha yakından bir okuma, anarşistlerin sadece belirli bir otorite biçimini, hiyerarşi olarak adlandırdığımız şeyi reddettiklerini gösterir (daha fazla ayrıntı için bkz. bölüm H.4). Bakunin “otorite ilkesi ‘nin ’her zaman kendi kendilerini yönetmekten aciz olan kitlelerin, şu ya da bu şekilde yukarıdan dayatılan bir bilgelik ve adaletin hayırsever boyunduruğuna her zaman boyun eğmeleri gerektiği şeklindeki son derece teolojik, metafizik ve politik fikir” olduğunu belirttiğinde bu görülebilir. [Marksizm, Özgürlük ve Devlet, s. 33]

Diğer otorite biçimleri anarşistler için daha kabul edilebilirdir, bu söz konusu otoritenin başkaları üzerinde bir güç kaynağı olup olmamasına bağlıdır. Otorite konusundaki anarşist pozisyonu anlamanın anahtarı budur — eğer otorite hiyerarşik ise, anarşistler buna karşıdır. . Nedeni basittir:

“Hiç kimseye iktidar emanet edilmemelidir, zira otoriteye sahip olan herkes … toplumun bir zalimi ve sömürücüsü olmak zorundadır.”

[Bakunin, The Political Philosophy of Bakunin, s. 249]

Otorite biçimleri arasındaki bu ayrım önemlidir. Erich Fromm’un belirttiği gibi, “otorite” “tamamen farklı iki anlamı olan geniş bir terimdir: ‘rasyonel’ ya da ‘irrasyonel’ otorite olabilir. Rasyonel otorite yetkinliğe dayanır ve ona yaslanan kişinin büyümesine yardımcı olur. Akıldışı otorite ise güce dayanır ve ona tabi olan kişiyi sömürmeye hizmet eder.” [To Have or To Be, s. 44-45] Aynı noktaya Bakunin 100 yıl kadar önce otorite ile “doğal etki” arasındaki farkı belirtirken değinmişti. Bakunin’e göre bireysel özgürlük “her bireyin kendi çevresinde ve toplumun … sürekli olarak uyguladığı çok sayıda maddi, entelektüel ve ahlaki etkiden kaynaklanır. . . Bu karşılıklı etkiyi ortadan kaldırmak ölmek demektir.” Sonuç olarak, “kitlelerin özgürlüğünü geri istediğimizde, herhangi bir bireyin ya da herhangi bir birey grubunun kitleler üzerindeki doğal etkisini ortadan kaldırmayı pek istemeyiz. Bizim istediğimiz yapay, ayrıcalıklı, yasal ve resmi etkilerin ortadan kaldırılmasıdır.” [The Basic Bakunin, s. 140 ve s. 141]

Başka bir deyişle, bir karara katılma ve kararınızı vermeden önce alternatif bakış açılarını ve uzmanları dinleme (“doğal etki”) ile bir kurum veya toplumdaki rolleri bu olduğu için ayrı bir grup birey tarafından (seçilmiş olabilir veya olmayabilir) sizin adınıza karar verilmesi arasındaki farktır. İlkinde birey kendi muhakeme ve özgürlüğünü kullanır (yani rasyonel otoriteye dayanır). İkincisinde ise başkalarının iradesine, hiyerarşik otoriteye tabidir (yani irrasyonel otoriteye dayanır). Çünkü rasyonel otorite “sadece izin vermekle kalmaz, sürekli inceleme ve eleştiri gerektirir … her zaman geçicidir, kabulü performansına bağlıdır.” Öte yandan irrasyonel otoritenin kaynağı “her zaman insanlar üzerindeki güçtür … Bir tarafta güç, diğer tarafta korku, her zaman irrasyonel otoritenin üzerine inşa edildiği payandalardır.” Dolayısıyla birincisi “eşitliğe” dayanırken, ikincisi “doğası gereği eşitsizliğe dayanır.” [Erich Fromm, Kendisi İçin İnsan, s. 9-10]

Bu önemli nokta, otorite sahibi olmak ile otorite olmak arasındaki farkla ifade edilir. Otorite olmak, belirli bir kişinin bireysel beceri ve bilgisine dayanarak belirli bir görev için genel olarak yetkin olarak tanınması anlamına gelir. Başka bir deyişle, sosyal olarak kabul edilmiş bir uzmanlıktır. Buna karşılık, otorite sahibi olmak, bireysel yeteneğe değil, hiyerarşik bir konumdan kaynaklanan statü ve güce dayalı sosyal bir ilişkidir. Açıkçası bu, yetkinliğin hiyerarşik bir konum elde etmek için bir unsur olmadığı anlamına gelmez; sadece gerçek ya da sözde başlangıçtaki yetkinliğin otoritenin unvanına ya da konumuna aktarıldığı ve böylece bireylerden bağımsız hale geldiği, yani kurumsallaştığı (ya da Bakunin’in “resmi” olarak adlandırdığı) anlamına gelir.

Bu fark önemlidir çünkü insanların davranış biçimleri, doğuştan gelen bir özellikten ziyade içinde yetiştiğimiz kurumların bir ürünüdür. Başka bir deyişle, sosyal ilişkiler ilgili bireyleri şekillendirir. Bu da bireylerin oluşturduğu çeşitli grupların, içlerindeki bireylere indirgenerek anlaşılamayacak özelliklere, davranışlara ve sonuçlara sahip olduğu anlamına gelir. Yani gruplar sadece bireylerden değil, aynı zamanda bireyler arasındaki ilişkilerden de oluşur ve bu ilişkiler kendilerine tabi olanları etkileyecektir. Örneğin, açık bir şekilde “bazılarının güç kullanması diğerlerini güçsüzleştirir” ve böylece “fiziksel sindirme, ekonomik tahakküm ve bağımlılık ve psikolojik sınırlamaların bir kombinasyonu yoluyla, sosyal kurumlar ve uygulamalar herkesin dünyayı ve onun içindeki yerini görme şeklini etkiler.” Bu durum, bir sonraki bölümde tartışacağımız üzere, bu tür otoriter sosyal ilişkilere dahil olanları etkilemektedir çünkü “gücün herhangi bir kurumsallaşmış biçimde kullanılması – ister ekonomik, ister siyasi, ister cinsel olsun – hem gücü kullananı hem de gücün üzerinde kullanıldığı kişiyi acımasızlaştırır.” [Martha A. Ackelsberg, İspanya’nın Özgür Kadınları, s. 41]

Otoriter sosyal ilişkiler, toplumu (az sayıda) emir verenler ve (çok sayıda) emir alanlar olarak ikiye bölmek anlamına gelir; bu da ilgili bireyleri (zihinsel, duygusal ve fiziksel olarak) ve bir bütün olarak toplumu yoksullaştırır. İnsan ilişkileri, hayatın her alanında, özgürlükle değil otoriteyle damgalanır. Ve özgürlük ancak özgürlükle yaratılabileceğinden, otoriter sosyal ilişkiler (ve bunların gerektirdiği itaat) bir kişiyi özgürlük konusunda eğitmez ve eğitemez – bunu ancak yaşamın her alanında katılım (kendi kendini yönetme) yapabilir. Kropotkin’in sözleriyle, “sömürü ve köleliğe dayalı bir toplumda”, “insan doğasının kendisi bozulur” ve ancak “kölelik ortadan kalktığında” “haklarımızı yeniden kazanırız”. [Anarşizm, s. 104]

Elbette, her kolektif giriĢimde iĢbirliği ve koordinasyona ihtiyaç duyulduğu ve bireyin grup faaliyetlerine “tabi kılınması” ihtiyacının bir otorite biçimi olduğu belirtilecektir. Bu nedenle, demokratik olarak yönetilen bir grubun, hiyerarşik otoriteye dayalı bir grup kadar “otoriter” olduğu iddia edilmektedir. Anarşistler bu tür argümanlardan etkilenmezler. Evet, diye cevap veriyoruz, elbette her grup girişiminde anlaşma yapma ve anlaşmalara bağlı kalma ihtiyacı vardır, ancak anarşistler “otorite” kelimesini temelde farklı iki karar alma yöntemini tanımlamak için kullanmanın kelimelerle oynamak olduğunu savunurlar. Serbest birliktelik ile hiyerarĢik dayatma arasındaki temel farkı gizler ve iĢbirliğini komuta ile karıĢtırır (Bölüm H.4’te belirttiğimiz gibi, Marksistler bu yanılgıya özellikle düĢkündür). Basitçe ifade etmek gerekirse, gruplar içindeki bireysel faaliyetleri koordine etmenin iki farklı yolu vardır – ya otoriter yollarla ya da özgürlükçü yollarla. Proudhon, iĢyerleri ile ilgili olarak bu farkı açıkça ortaya koymaktadır:

Başka bir deyişle, birliktelikler doğal etkiye dayalı bir tür rasyonel otoriteye dayanabilir ve böylece özgürlüğü, bireylerin düşünme, hareket etme, hissetme ve kendi zamanlarını ve faaliyetlerini yönetme becerilerini yansıtabilir. Aksi takdirde, başkalarıyla olan ilişkilerimize kölelik unsurlarını, bütünü zehirleyen ve bizi olumsuz yönde şekillendiren unsurları dahil etmiş oluruz (bkz. Bölüm B.1.1). Yalnızca toplumun özgürlükçü bir şekilde yeniden düzenlenmesi (ve ekleyebiliriz ki böyle bir değişimin gerektirdiği ve yaratacağı zihinsel dönüşüm) bireyin “gelişmeye devam ederken az ya da çok tam bir çiçeklenme elde etmesine” ve “kendisine yapay olarak dayatılan boyun eğme ruhunu” kovmasına olanak tanıyacaktır. [Nestor Makhno, The Struggle Against State and Other Essays, s. 62

Dolayısıyla, anarşistler “[başkalarının] . . üzerimizde özgürce kabul edilen ve asla empoze edilmeyen doğal ve meşru bir etki uygulamalarını görmekten daha iyi bir şey istemezler. Tüm doğal otoriteleri ve tüm gerçek etkileri kabul ediyoruz, ama hiçbirini doğru bulmuyoruz.” [Bakunin, The Political Philosophy of Bakunin, s. 255] Anarşistlerin doğrudan demokratik gruplar içinde özgür örgütlenmeye verdiği destek, bu tür örgütsel formların hayatlarımızdaki etkiyi arttırmasına ve irrasyonel otoriteyi azaltmasına dayanır. Bu tür örgütlerin üyeleri kendi fikir ve önerilerini oluşturup sunabilir, arkadaşlarının öneri ve tekliflerini eleştirel bir gözle değerlendirebilir, kabul ettikleri ya da ikna oldukları fikirleri kabul edebilir ve gidişattan memnun olmadıkları takdirde örgütten ayrılma seçeneğine sahip olabilirler. Dolayısıyla, bireylerin etkisi ve özgür etkileşimleri, varılan kararların niteliğini belirler ve hiç kimsenin kendi fikirlerini bir diğerine dayatma hakkı yoktur. Bakunin’in de belirttiği gibi, bu tür örgütlerde “hiçbir işlev sabit kalmaz ve bir kişiye kalıcı ve geri dönülmez bir şekilde bağlı kalmaz. Hiyerarşik düzen ve terfi mevcut değildir. . . Böyle bir sistemde iktidar, tam anlamıyla, artık mevcut değildir. İktidar kolektiviteye yayılır ve herkesin özgürlüğünün gerçek ifadesi haline gelir.” [Bakunin Anarşizm Üzerine, s. 415]

Bu nedenle anarşistler irrasyonel (örneğin gayrimeşru) otoriteye, diğer bir deyişle hiyerarşiye karşıdırlar – hiyerarşi bir toplumda otoritenin kurumsallaşmasıdır. Hiyerarşik toplumsal kurumlar arasında devlet (bkz. Bölüm B.2), özel mülkiyet ve onun ürettiği sınıf sistemleri (bkz. Bölüm B.3) ve dolayısıyla kapitalizm (bkz. Bölüm B.4) yer alır. Hiyerarşik doğaları nedeniyle anarşistler bunlara tutkuyla karşı çıkarlar. “Voltairine de Cleyre’e göre ‘insan [ya da kadın] ile onun [ya da onun] hakkı arasında duran toplumsal ya da sivil her kurum; birini efendi, diğerini serf yapan her bağ; tiranlığı temsil eden her yasa, her heykel, her be-it-enacted’ anarşistler tarafından yok edilmek istenir. Ancak hiyerarşi bu kurumların ötesinde de mevcuttur. Örneğin, hiyerarşik toplumsal ilişkiler cinsiyetçiliği, ırkçılığı ve homofobiyi içerir (bkz. Bölüm B.1.4) ve anarşistler bunların hepsine karşı çıkar ve bunlarla mücadele eder. Dolayısıyla de Cleyre, hiyerarşik olduğu için kapitalizmle mücadele etmenin yanı sıra (“kölelik çalışma saatleriyle sona erse de” işçiler “fabrikada köledir”), “taraflardan birinin bireyselliğinin satılması ve diğerine aktarılmasını temsil eden evlilik” nedeniyle “köleliğe dayanan bir yuva” üreten ataerkil toplumsal ilişkilere de karşı çıkmıştır! [The Voltairine de Cleyre Reader, s. 72, s. 17 ve s. 72]

Farklı hiyerarşi biçimlerini farklı bölümlerde tartışıyor olmamız, anarşistlerin bunların ve olumsuz etkilerinin bir şekilde bağımsız olduğunu ya da kolayca bölümlere ayrılabileceğini düşündükleri anlamına gelmez. Örneğin, modern devlet ve kapitalizm birbirleriyle yakından ilişkilidir ve birbirlerinden bağımsız olarak düşünülemezler. Benzer şekilde, cinsiyetçilik ve ırkçılık gibi toplumsal hiyerarşiler, diğer hiyerarşiler tarafından kendilerini sürdürmek için kullanılır (örneğin, patronlar ırkçılığı işçilerini bölmek ve böylece yönetmek için kullanacaktır). Buradan, bu hiyerarşilerden birini ya da bazılarını ortadan kaldırmanın arzu edilir olsa da yeterli olmayacağı sonucu çıkmaktadır. Devleti muhafaza ederken kapitalizmi ortadan kaldırmak özgür bir topluma yol açmayacaktır (ya da tam tersi) – eğer mümkün olsaydı. Murray Bookchin’in belirttiği gibi:

“Ekonomik anlamda kesinlikle sınıfsız, hatta sömürüsüz bir toplum olabilir ama toplumsal anlamda hiyerarşik yönetim ve tahakküm devam edebilir – ister ataerkil aile, ister yaş ve etnik gruplara göre tahakküm, bürokratik kurumlar, ideolojik manipülasyon ya da piramidal bir iş bölümü şeklinde olsun. . sınıfsız olsun ya da olmasın, toplum tahakkümle ve tahakkümle birlikte genel bir komuta ve itaat, özgürlüksüzlük ve aşağılanma ve belki de en belirleyici olarak, her bireyin bilinç, akıl, benlik, yaratıcılık ve günlük yaşamı üzerinde tam kontrol sahibi olma potansiyelinin ortadan kaldırılmasıyla delik deşik olacaktır.”

[Ekolojik Bir Topluma Doğru, s. 14-5]

Bu açıkça anarşistlerin “sadece sınıf oluşumlarına değil hiyerarşilere, sadece maddi sömürüye değil her türlü tahakküme meydan okuduklarını” ima eder. [Bookchin, Op. Cit., s. 15] Dolayısıyla anarşistlerin hiyerarşiye karşı çıkma vurgusu, örneğin sadece devlete (bazılarının yanlış bir şekilde iddia ettiği gibi) ya da sadece ekonomik sınıf ve sömürüye (örneğin birçok Marksistin yaptığı gibi) değil, hiyerarşiye karşı çıkma vurgusudur. Daha önce de belirtildiği gibi (bölüm A.2.8’de), anarşistler tüm hiyerarşilerin yalnızca zararlı değil aynı zamanda gereksiz olduğunu düşünür ve sosyal yaşamı organize etmenin alternatif, daha eşitlikçi yolları olduğunu düşünür. Aslında, hiyerarşik otoritenin, muhtemelen mücadele etmek için tasarlandığı koşulları yarattığını ve dolayısıyla kendi kendini sürdürme eğiliminde olduğunu savunuyoruz. Bu nedenle hiyerarşik örgütler, en alttakilerin kendi işlerini doğrudan yönetme kabiliyetini aşındırarak, hiyerarşiyi ve bazı kişilerin emir verecek ve geri kalanların da bu emirleri uygulayacak pozisyonlarda olmasını gerektirir. Görünüşte yoksullukla mücadele etmek üzere kurulmuş olan bürokrasileri, yoksulluk olmasa yüksek maaşlı üst düzey yöneticiler işsiz kalacağı için, düzensizliği önlemek yerine, düzensizliğin başlıca nedenleri arasında yer alır. Aynı durum uyuşturucu bağımlılığını ortadan kaldırmayı, suçla mücadele etmeyi vs. amaçlayan kurumlar için de geçerlidir. Diğer bir deyişle, üst düzey hiyerarşik pozisyonlardan kaynaklanan güç ve ayrıcalıklar, bu pozisyonları işgal edenler için çözmeleri gereken sorunları çözmemeleri yönünde güçlü bir teşvik oluşturmaktadır. (Daha fazla tartışma için bakınız Marilyn French, Beyond Power: On Women, Men, and Morals, Summit Books, 1985).

Kaynak: An Anarchist FAQ